道教认为，人人都具有创造财富的能力，都应该努力去创造财富。《太平经》说：“天生人，幸使其人人自有筋力，可以衣食者。”“夫人各自衣食其力。”这就是说，人应该靠自己的劳动来维持生活。“而不肯力为之，反致饥寒，负其先人之体。而轻休其力不为，力可得衣食，反常自言愁苦饥寒。但常仰多财家，须而后生，罪不除也。或身即坐，或流后生。所以然者，天地乃生凡财物可以养人者，各当随力聚之，取足而不穷。反休力而不作之自轻，或所求索不和，皆为强取人物，与中和为仇，其罪当死明矣。”由于自己懒惰而造成饥寒，那就辜负了上天赋予自己的能力。

道教的神仙信仰中，包含神仙赐予财富的内容。财神信仰就是典型的表现。历史人物范蠡，就是因为善于经营致富而被奉为文财神的。对于人们基于诚实劳动、合法经营而产生的求富愿望，道教都是肯定的。

从社会角度来说，道教明确指出，“民之利用厚生，非财不立”，因而希望社会财富极大丰富。理想的社会景象就是：“府库资财甚满盈，兵戈永息乐升平。民歌有道图长治，报国勤看《大洞经》。”

但是，具体到个人来说，道教总是劝人要少私寡欲，淡薄名利，不汲汲于追求财富。《老君崇百药》就说：“不多聚财是一药。”“不多贪财是一药。”个人对待财富的正确态度是：“非己之财，不妄取；非义之财，不苟得；合得之财，随分取。”

道教特别强调不能取非义之财。道教的种种戒律对此都有明确的规定。如刘宋道士陆修静所撰《受持八戒斋文》中说：“不得盗他物以自供给。”《玉清经·本起品》载元始天尊所说十戒中的第七戒规定：“不得欺凌孤贫，夺人财物。”《妙林经二十七戒》中说：“不得盗窃人物，不得妄取人财。”《老君说一百八十戒》中规定：“不得横求人物。”“不得强取人物。”“不得妄取人一钱以上物。”道教认为，以不正当手段谋取财富的人，必遭恶报。《太上感应篇》说：“诸横取人财者，乃计其妻子家口以当之，渐至死丧。若不死丧，则有水火、盗贼、遗忘器物、疾病、口舌诸事，以当妄取之值。”又说：“取非义之财者，譬如漏脯救饥，鸩酒止渴，非不暂饱，死亦及之。”可见，道教力图以因果报应说来劝戒世人：非我所有，虽一毫而莫取。

在财富的分配上，道教主张“损有余而补不足”。道教认为，社会上的财富乃是公有的。《太平经》说：“此财物乃天地中和所有，以共养人也。”因而人人有权享用社会财物，不能容许少数人占有大量财物、多数人极端贫困的不合理现象的存在。《太平经》认为，富人好比是碰巧钻进谷仓中的老鼠，不能因为老鼠呆在谷仓里，就认定谷仓为老鼠所有。它说：“此家但遇得其聚处，比若仓中之鼠，常独具足，此大仓之粟，本非独鼠有也。”它还进一步指出，“少内（指皇室仓库）之钱财，本非独以给一人也；其有不足者，悉当从其取也。愚人无知，以为终古独当有之，不知乃万户之委输，皆当得衣食于是也。”由于财富乃天下人所共有，因此，《太平经》对那些“积财亿万，不肯救穷周急，使人饥寒而死”的为富不仁者，予以严厉的批判。经中痛斥富人“不肯以力周穷救急，令万家乏绝，春无以种，秋无以收，其冤结悉仰呼天，天为之感，地为之动。不助君子周穷救急，为天地之间大不仁人”。

《太平经》认为，阴阳二气交通而成和气，万物才能生存。人应当效法之：“和气者相通往来，人有财亦当相通往来。”若聚敛钱财，而不肯救济贫困，就是阻塞和气的流通，“与天地和气为仇”，必然会受到上天的惩罚。

总体来看，针对普通人，道教在财富问题上的观点是：一是对财富的追求要适可而止，不可贪得无厌；二是即使富裕了，也还要节俭；三是要扶危济困，不能为富不仁。《初真十戒》的第七戒说：“不得贪求无厌，积财不散，当行节俭，惠恤贫穷。”这一规定，以简炼的语言，包括了上述三个方面的告诫。

针对修道之人，道教主张不积累任何财富。《道德经》说：“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。”道教认为，修道之人应该遵从“圣人不积”的教导，对世俗的财富不要有任何贪求。《老子想尔注》说，修道之士“于俗间都无所欲”，“不劳精思求财以养身，……衣弊履穿，不与俗争。”《丹阳真人语录》说：“饥则餐一钵粥，睡来铺一束草，褴褴缕缕，以度朝夕，正是道人活计。”总之，修道之士，出尘离俗，安贫乐道，于世间无欲无求，当然更不会为财富而累身。那么，对于信徒的布施，该如何处置？道教历来的做法是，一部分用于维持道众的基本生活，一部分用于维修宫观，其余的则全部用于赈灾济贫。历史上记载有许多道士散财济贫的故事。当今道教界在捐款赈灾、捐资助学、扶危济困等方面，也作出了大量的贡献。这既是道教的优良传统，也是道教的精神风貌所在。