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德篇
【上德不德，是以有德。下德不失德，是以无】德。上德无（無）【為，而】无（無）以為也。上仁為之，【而无】 以為也。上義為之而有以為也。上禮【為之而莫之應也，則】攘臂而乃（扔）之。故失道。失道矣而后（後）德，失德而后（後）仁，失仁而后（後）義，【失】義而【後禮。夫禮者，忠信之薄也，】而亂之首也。【前識者，】道之華也，而愚之首也。是以大丈夫居亓（其）厚而不居亓（其）泊（薄），居亓（其）實不居亓華。故去皮（彼）取此。
昔之得一者，天得一以清，地得【一】以寧，神得一以霝（靈），浴【谷】得一以盈，侯【王得一】而以為正。亓（其）致之也，胃（謂）天毋已清將恐【裂】，胃（謂）地毋【已寧】將恐【發，】胃（謂）神毋已霝（靈）【將】恐歇，胃（謂）浴（谷）毋已盈將將恐渴（竭），胃（謂）侯王毋已貴【以高將恐蹶。】故必貴而以賤為本，必高矣而以下為基。夫是以侯王自胃（謂）【曰】孤寡不[穀]，此亓（其）賤【之本】與？非【也？】故致數與無與。是故不欲【祿祿】若玉，硌【硌若石。】
【上士聞道，堇（勤）能行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。弗笑，不足以為道。是以建言有之曰：明道如費，進道如退，夷道如類。上德如谷，大白如辱，廣德如不足。建德如偷，質真如渝，大方無隅。大器晚成，大音希聲，大象無形，道褒無名。夫唯】道，善【始且善成。】
【反也者，】道之動也。弱也者，道之用也。【天下之物生於有，有生於無。道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，】中氣以為和。天下之所惡，唯孤寡不[榖]，而王公以自名也。勿（物）或[損]之【而益，益】之而[損]。故人【之所教，】夕（亦）議而教人。故強良（梁）者不得死，我【將】以為學父。
天下之至柔，【馳】騁於天下之致（至）堅。無有入於無間。五（吾）是以知無為【之有】益也。不【言之】教，無為之益，【天】下希能及之矣。
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚【愛必大費，多藏必厚】亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。
大成若缺，亓（其）用不幣（敝）。大盈若[沖]，亓（其）用不 [窘]。大直如詘（屈），大巧如拙，大贏如炳。趮（躁）勝寒，靚（靜）勝炅（熱）。請（清）靚（靜），可以為天下正。
·天下有道，【卻】走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。·罪莫大於可欲，[禍]莫大於不知足，咎莫憯於欲得。【故知足之足，】恒足矣。
不出於戶，以知天下。不規（窺）於牖，以知天道。亓（其）出也彌遠，亓（其）【知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，弗】為而【成。】
為【學者日益，聞道者日損。損之又損，以至於無為，無為而無不為。將欲】取天下也，恒【無事，及其有事也，又不足以取天下矣。】
【聖人恒無心，】□以百【姓】之心為【心。】善者善之，不善者亦善【之，得善也。信者信之，不信者亦信之，得】信也。【聖人】之在天下，[歙][歙]焉，為天下渾心，百姓皆屬耳目焉，聖人皆【咳之。】
【出】生，【入死。生之徒十】有【三，死之】徒十有三，而民生生，動皆之死地之十有三。夫何故也？以亓（其）生生也。蓋【聞善】執生者，陵行不【辟】矢（兕）虎，入軍不被甲兵。矢（兕）無所椯（揣）亓（其）角，虎無所昔（措）亓（其）蚤（爪），兵無所容【其刃，夫】何故也？以亓（其）無死地焉。
·道生之而德畜之，物刑（形）之而器成之。是以萬物尊道而貴【德。道】之尊，德之貴也，夫莫之[爵]而恒自然也。·道生之，畜之，長之，遂之，亭之，□之，【養之，覆之。生而】弗有也，為而弗寺（恃）也，長而弗宰也，此之謂玄德。
·天下有始，以為天下母。[既]得亓（其）母，以知亓（其）【子，】復守亓（其）母，沒身不殆。·塞亓（其）[悶]，閉亓（其）門，終身不堇（勤）。啟亓（其）悶，濟亓（其）事，終身【不棘。見】小曰【明，】守柔曰強。用亓（其）光，復歸亓（其）明，毋道〈遺〉身央（殃），是胃（謂）襲常。
·使我[挈]有知也，【行于】大道，唯【施是畏。大道】甚夷，民甚好解。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文采，帶利【劍。厭】食，貨【財有餘。是謂盗夸。盗夸，非道也。】
善建【者不】拔，【善抱者不脫，】子孫以祭祀【不絕。修之身，其德乃真。修之家，其德有】餘。修之【鄉，其德乃長。修之邦，其德乃豐。修之天下，其德乃溥。】以身【觀】身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天【下】觀【天下。吾何以知天下之然哉？以此。】
【含德】之厚【者，】比於赤子。逢（蜂）[蝲][虺]地（蛇）弗螫，攫鳥猛獸弗搏。骨弱筋柔而握固。未知牝【牡之會而朘怒，】精【之】至也。終曰〈日〉號而不 ，和之至也。和曰常，知和〈常〉曰明，益生曰祥，心使氣曰強。【物壯】即老，胃（謂）之不道，不【道早已。】
【知者】弗言，言者弗知。塞亓（其）悶，閉亓（其）【門，和】亓（其）光，同亓（其）[塵]，坐（挫）亓（其）閱（銳），解亓（其）紛，是胃（謂）玄同。故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可【得】而貴，亦不可得而淺（賤）。故為天下貴。
· 以正之（治）邦，以畸（奇）用兵，以無事取天下。吾【何以知其然】也[哉]？夫天下【多忌】諱，而民彌貧。民多利器，而邦家茲（滋）昏。人多知（智），而何（奇）物茲（滋）【起。法物滋章，而】盜賊【多有。是以聖人之言曰：】我無為也，而民自化。我好靜，而民自正。我無事，民【自富。我欲不欲，而民自樸。】
【其政閔閔，其邦屯屯。】亓（其）正（政）察察，亓（其）邦夬（缺）夬（缺）。[禍]，福之所倚；福，禍之所伏；【孰知其極？其無正也？正復為奇，善復為妖。人之迷也，其日固久矣。是以方而不割，廉而不刺，直而不絏，光而不曜。】
【治人事天，莫若嗇。夫惟嗇，是以早服。早服是謂重積德。重積德則無不克，無不克則莫知其極。莫知其極，】可以有國。有國之母，可以長久。是胃（謂）深槿（根）固氐（柢），長【生久視之】道也。
【治大國若烹小鮮。以道蒞】天下，亓（其）鬼不神。非亓（其）鬼不神也，亓（其）神不傷人也。非亓（其）申（神）不傷人也，聖人亦弗傷【也。夫兩】不相【傷，故】德交歸焉。
大邦者，下流也，天下之牝。天下之郊（交）也，牝恒以靚（靜）勝牡。為亓（其）靚（靜）【也，故】宜為下。大邦【以】下小【邦】，則取小邦。小邦以下大邦，則取於大邦。故或下以取，或下而取。【故】大邦者不過欲兼畜人，小邦者不過欲入事人。夫皆得亓（其）欲，【故大邦者宜】為下。
【道】者，萬物之注也，善人之[寶]也，不善人之所[保]也。美言可以市，尊行可以賀（加）人。人之不善也，何棄【之】有？故立天子，置三卿，雖有共之璧以先四馬，不善〈若〉坐而進此。古之所以貴此者何也？不胃（謂）求【以】得，有罪以免輿（與）？故為天下貴。
· 為無為，事無事，味無未（味）。大小多少，報怨以德。圖難乎【其易也，為大乎其細也。】天下之難作于易，天下之大作於細。是以聖人冬（終）不為大，故能【成其大。夫輕諾者必寡信。多易】必多難，是【以聖】人猷（猶）難之，故終於無難。
· 亓（其）安也，易持也。【其未兆也，】易謀【也。其脆也，易判也。其微也，易散也。為之於其未有，治之於其未亂也。合抱之木，生於】毫末。九成之台，作於羸（蔂）土。百仁（仞）之高，台（始）於足【下。為之者敗之，執之者失之。聖人 為】也，【故】無敗【也；】無執也，故無失也。民之從事也，恒於亓（其）成事而敗之。故慎終若始，則【無敗事矣。是以聖人】欲不欲，而不貴難得之[貨]；學不學，而復眾人之所過；能輔萬物之自【然，而】弗敢為。
故曰：為道者非以明民也，將以愚之也。民之難【治】也，以其知（智）也。故以知（智）知邦，邦之賊也；以不知（智）知邦，【邦之】德也；恒知此兩者，亦稽式也。恒知稽式，此胃（謂）玄德。玄德深矣，遠矣，與物【反】矣，乃【至大順。】
【江】海之所以能為百浴（谷）王者，以亓（其）善下之，是以能為百浴（谷）王。是以聖人之欲上民也，必以亓（其）言下之；亓（其）欲先【民也，】必以亓（其）身後之。故居前而民弗害也，居上而民弗重也。天下樂隼（推）而弗猒（厭）也，非以亓（其）無諍（爭）與？故【天下莫能與】諍（爭）。
· 小邦寡民，使十百人之器毋用。使民重死而遠送〈徙〉。有車周（舟）無所乘之，有甲兵無所陳【之。使民復結繩而】用之。甘亓（其）食，美亓（其）服，樂亓（其）俗，安亓（其）居。[鄰]邦相[望]，雞狗之聲相聞，民【至老死不相往來。】
【信言不美，美言】不【信。知】者不博，【博】者不知。善【者不多，多】者不善。· 聖人無【積，既】以為【人，己愈有；既以予人，己愈多。故天之道，利而不害；人之道，為而弗爭。】
【天下皆謂我大，不肖。】夫唯【大，】故不宵（肖）。若宵（肖），細久矣。我恒有三葆（寶），之，一曰茲（慈），二曰檢（儉），【三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇；儉，】故能廣；不敢為天下先，故能為成事長。今舍亓（其）茲（慈），且勇；舍亓（其）後，且先；則必死矣。夫茲（慈），【以戰】則勝，以守則固。天將建之，女（如）以茲（慈）垣之。
善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者弗【與，】善用人者為之下。【是】胃（謂）不諍（爭）之德，是胃（謂）用人，是胃（謂）天，古之極也。
· 用兵有言曰：“吾不敢為主而為客，吾不進寸而芮（退）尺。是胃（謂）行無行，襄（攘）無臂，執無兵，乃（扔）無敵矣。[禍]莫於〈大〉於無適（敵），無適（敵）斤（近）亡吾吾葆（寶）矣。故稱兵相若，則哀者勝矣。
吾言甚易知也，甚易行也；而人莫之能知也，而莫之能行也。言有君，事有宗。亓（其）唯無知也，是以不【我知。知我者希，則】我貴矣。是以聖人被褐而褱（懷）玉。
知不知，尚矣；不知不知，病矣。是以聖人之不病，以亓（其）【病病。是以不病。】
【民之不】畏畏（威），則【大威將至】矣。· 母（毋）閘（狎）亓（其）所居，毋猒（厭）亓（其）所生。夫唯弗猒（厭），是【以不厭。是以聖人自知而不自見也，自愛】而不自貴也。故去被（彼）取此。
· 勇於敢者【則殺，勇】於不敢者則栝（活）。【知此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不戰而善勝，】不言而善應，不召而自來，彈而善謀。【天網恢恢，疏而不失。】
【若民恒且不畏死，】奈何以殺[懼]之也？若民恒是〈畏〉死，則而為者吾將得而殺之，夫孰敢矣！若民【恒且】必畏死，則恒有司殺者。夫伐〈代〉司殺者殺，是伐〈代〉大匠斲也。夫伐〈代〉大匠斲者，則【希】不傷亓（其）手矣。
· 人之饑也，以亓（其）取食 之多也，是以饑。百姓之不治也，以亓（其）上有以為【也，】是以不治。· 民之巠（輕）死，以亓（其）求生之厚也，是以巠（輕）死。夫唯無以生為者，是賢貴生。
· 人之生也柔弱，亓（其）死也 仞賢（堅）強。萬物草木之生也柔脆，亓（其）死生[枯][槁]。故曰：“堅強者，死之徒也；柔弱微細，生之徒也。”兵強則不勝，木強則恒。強大居下，柔弱微細居上。
天下【之道，猶張弓】者也，高者印（抑）之，下者舉之，有餘者[損]之，不足者補之。故天之道，[損]有【餘而補不足；人之道則】不然，[損]【不足以】奉有餘。孰能有餘而有以取奉於天者乎？【惟有道者乎？是以聖人為而弗有，成功而弗居也。若此其不欲】見賢也。
天下莫柔【弱于水，而攻】堅強者莫之能【先】也，以亓（其）無【以】易【之也。故柔勝剛，弱】勝強，天【下莫不知，而莫能】行也。故聖人之言雲，曰：受邦之訽（詬），是胃（謂）社稷之主；受邦之不祥，是胃（謂）天下之王。【正言】若反。
和大怨，必有餘怨，焉可以為善？是以聖右介（契）而不以責於人。故有德司介（契），【無】德司[徹]。夫天道無親，恒與善人。
道篇
道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。無名，萬物之始也。有名，萬物之母也。【故】恒無欲也，以觀亓（其）眇（妙）；恒有欲也，以觀亓（其）所噭。兩者同出，異名同胃（謂）。玄之有（又）玄，眾眇（妙）之【門】。
天下皆知美為美，惡已；皆知善，訾（斯）不善矣。有、無之相生也，難、易之相成也，長、短之相刑（形）也，高、下之相盈也，意〈音〉、聲之相和也，先、後之相隋（隨），恒也。是以聲（聖）人居無為之事，行【不言之教。萬物作而弗始】也，為而弗志（恃）也，成功而弗居也。夫唯居，是以弗去。
不上賢，【使民不爭。不貴難得之貨，使】民不為【盜】。不【見可欲，使】民不亂。是以聲（聖）人之【治也，虛其心，實其腹；弱其志，】強亓（其）骨。恒使民無知無欲也。使【夫知不敢弗為而已，則無不治矣。】
【道沖，而用之又弗】盈也。潚（淵）呵始（似）萬物之宗。銼（挫）亓（其），解亓（其）紛，和亓（其）光，同【其塵。湛呵似】或存。吾不知【誰】子也，象帝之先。
天地不仁，以萬物為芻狗。聲（聖）人不仁，以百省（姓）【為芻】狗。天地【之】間，【其】猶橐鑰輿（與）？虛而不淈（屈），踵（動）而俞（愈）出。多聞數窮，不若守於中。
浴（谷）神【不】死，是胃（謂）玄牝。玄牝之門，是胃（謂）【天】地之根。綿綿呵若存，用之不堇（勤）。
天長，地久。天地之所以能【長】且久者，以亓（其）不自生也，故能長生。是以聲（聖）人芮（退）亓（其）身而身先，外亓（其）身而身存。不以亓（其）無【私】輿（與）？故能成亓（其）【私】。
上善治（似）水。水善利萬物而有靜（爭），居眾之所惡，故幾於道矣。居善地，心善潚（淵），予善信，正（政）善治，事善能，蹱（動）善時。夫唯不靜（爭），故无尤。
㨁（殖）而盈之，不【若其已。揣而】□之□，□可長葆之。金玉盈室，莫之守也。貴富而䮦（驕），自遺咎也。功述（遂）身芮（退），天【之道也。】
【戴營魄抱一，能毋離乎？摶氣至柔，】能嬰兒乎？修除玄藍（鑒），能毋疵乎？愛【民活國，能毋以知乎？天門啟闔，能為雌乎？明白四達，能毋以為乎？】生之，畜之。生而弗【有，長而弗宰，是謂玄】德。
卅【輻同一轂，當】亓（其）無【有，車】之用【也。】然（埏）埴為器，當亓（其）無有，埴器【之用也。鑿戶牖，】當亓（其）無有，【室】之用也。故有之以為利，無之以為用。
五色使人目明〈盲〉，馳騁田臘（獵）使人【心發狂。】難得之[貨]使人之行方（妨），五味使人之口[爽]，五音使人之耳聾。是以聲（聖）人之治也，為腹不【為目。】故去罷（彼）耳〈取〉此。
龍（寵）辱若驚，貴大梡（患）若身。苛（何）胃（謂）龍（寵）辱若驚？龍（寵）之為下，得之若驚，失【之】若驚，是胃（謂）龍（寵）辱若驚。何胃（謂）貴大梡（患）若身？吾所以有大梡（患）者，為吾有身也。及吾無身，有何梡（患）？故貴為身於為天下，若可以[托]天下矣；愛以身為天下，女何以寄天下。
視之而弗見，名之曰微。聽之而弗聞，名之曰希。捪之而弗得，名之曰夷。三者不可至（致）計（詰），故[混]【而為一。】一者，亓（其）上不[收]，亓（其）下不忽。尋尋呵不可名也，復歸於無物。是胃（謂）無狀之狀，無物之【象。是謂忽恍。隨而不見其後，迎】而不見亓（其）首。執今之道，以禦今之有，以知古始，是胃（謂）【道紀。】
【古之善為道者，微妙玄達，】深不可志（識）。夫唯不可志（識），故強為之容，曰：與呵亓（其）若冬【涉水，猶呵其若】畏四【鄰，嚴】呵亓（其）若客，渙呵亓（其）若淩（淩）澤（釋），□呵亓（其）若楃（樸），湷【呵其若濁，□呵其】若浴（谷）。濁而情（靜）之，余（徐）清。女〈安〉以重（動）之，余（徐）生。葆此道不欲盈。夫唯不欲【盈，是】以能【敝而不】成。
至虛極也，守情（靜）表也。萬物旁（並）作，吾以觀亓（其）復也。天物云云，各復歸於亓（其）【根，曰靜。】情（靜），是胃（謂）覆命。覆命，常也。知常，明也。不知常，㠵（妄），㠵（妄）作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，【道乃久，】沕（沒）身不怠。
大上下知有之，亓（其）次親譽之，亓（其）次畏之，亓（其）下母（侮）之。信不足，案（安）有不信。【猶呵】亓（其）貴言也。成功遂事，而百省（姓）胃（謂）我自然。
故大道廢，案有仁義。知（智）快（慧）出，案有大偽。六親不和，案有畜（孝）茲（慈）。邦家[昏]亂，案有貞臣。
絕聲（聖）棄知（智），民利百負（倍）。絕仁棄義，民復畜（孝）茲（慈）。絕巧棄利，盜賊無有。此三言也，以為文未足，故令之有所屬。見素抱【樸，少私寡欲。】
【絕學無憂。】唯與訶，亓（其）相去幾何？美與惡，亓（其）相去何若？人之【所畏，】亦不【可以不畏。恍呵其未央哉！】眾人[熙][熙]，若鄉（饗）於大牢，而春登臺。我泊焉未佻（兆），若【嬰兒未咳。】累呵如【無所歸。眾人】皆有餘，我獨遺。我禺（愚）人之心也，蠢蠢呵。鬻（俗）【人昭昭，我獨若】[昏]呵。鬻（俗）人蔡（察）蔡（察），我獨[悶][悶]呵。忽呵亓（其）若【海，】望（恍）呵亓（其）若無所止。【眾人皆有以，我獨頑】以悝（俚）。吾欲獨異於人，而貴食母。
孔德之容，唯道是從。道之物，唯望（恍）唯忽。【忽呵恍】呵，中有象呵。望（恍）呵忽呵，中有物呵。[幽]呵嗚（冥）呵，中有請（精）吔〈呵〉。亓（其）請（精）甚真，亓（其）中【有信。】自今及古，亓（其）名不去，以順眾[父]。吾何以知眾[父]之然？以此。
炊者不立，自視（示）不章，【自】見者不明，自伐者无（無）功，自矜者不長。亓（其）在道，曰：“[餘]食、贅行。”物或惡之，故有欲者【弗】居。
曲則金〈全〉，枉則定（正），窪則盈，敝則新。少則得，多則惑。是以聲（聖）人執一，以為天下牧。不【自】視（示）故明，不自見故章，不自伐故有功，弗矜故能長。夫唯不爭，故莫能與之爭。古【之所謂曲全者幾】語才（哉），誠金〈全〉歸之。
希言自然。飄風不冬（終）朝，暴雨不冬（終）日。孰為此？天地，【而弗能久，又況】於人乎？故從事而道者同於道，德（得）者同於德（得），者〈失〉者同於失。同德（得）【者】，道亦德（得）之。同於失者，道亦失之。
有物昆（混）成，先天地生。繡（寂）呵繆（寥）呵，獨立【而不改，】可以為天地母。吾未知亓（其）名，字之曰道。吾強為之名曰大。【大】曰筮（逝），筮（逝）曰【遠，遠曰反。道大，】天大，地大，王亦大。國中有四大，而王居一焉。人法地，【地】法【天】，天法【道，道】法【自然。】
【重】為巠（輕）根，清（靜）為趮（躁）君。是以君子眾（終）日行，不離亓（其）甾（輜）重，唯（雖）有環官，燕處【則昭】若。若何萬乘之王而以身巠（輕）於天下？巠（輕）則失本，趮（躁）則失君。
善行者無[轍]跡，【善】言者無瑕適（謫），善數者不以檮（籌）[策]。善閉者無[關]籥（鑰）而不可啟也，善結者【無 】約而不可解也。是以聲（聖）人恒善俅（救）人，而無棄人，物無棄財，是胃（謂）忡明。故善【人，善人】之師；不善人，善人之齎（資）也。不貴亓（其）師，不愛亓（其）齎（資），唯（雖）知（智）乎大眯（迷）。是胃（謂）眇（妙）要。
知亓（其）雄，守亓（其）雌，為天下溪。為天下溪，恒德不雞〈離〉。恒德不雞〈離〉，復歸嬰兒。知亓（其）白，守亓（其）辱，為天下浴（谷）。為天下【谷，】恒德乃【足。】德乃【足，復歸於樸。】知亓（其），守亓（其）黑，為天下式。為天下式，恒德不貣（忒）。德不貣（忒），復歸於无（無）極。楃（樸）散【則為器，聖】人用則為官長。夫大制无（無）割。
將欲取天下而為之，吾見亓（其）弗【得已。夫天下，神】器也，非可為者也。為者敗之，執者失之。物或行或隨，或炅（熱）或【吹，或強或挫，】或坏（培）或撱（墮）。是以聲（聖）人去甚，去大，去楮（奢）。
以道佐人主，不以兵強【於】天下。【其事好還，師之】所居，楚朸（棘）生之。善者果而已矣，毋以取強焉。果而毋䮦（驕），果而勿矜，果而【勿伐，】果而毋得已居，是胃（謂）【果】而不強。物壯而老，是胃（謂）之不道，不道蚤（早）已。
夫兵者，不祥之器【也。】物或惡之，故有欲者弗居。君子居則貴左，用兵則貴右。故兵者非君子之器也。【兵者】不祥之器也，不得已而用之，銛襲為上，勿美也。若美之，是樂殺人也。夫樂殺人，不可以得志於天下矣。是以吉事上左，喪事上右；是以便（偏）將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。
殺人眾，以悲依（哀）立（蒞）之；戰勝，以喪禮處之。道恒無名，楃（樸）唯（雖）【小而天下弗敢臣。侯】王若能守之，萬物將自賓。天地相谷〈合〉，以俞甘洛（露）。民莫之【令，而自均】焉。始制有【名。名亦既】有，夫【亦將知止，知止】所以不【殆。】俾（譬）道之在天【下也，猶小】浴（谷）之與江海也。
知人者，知（智）也。自知【者，明也，勝人】者，有力也。自勝者，【強也。知足者，富】也。強行者，有志也。不失亓（其）所者，久也。死不忘者，壽也。
道【汎呵其可左右也，成功】遂事而弗名有也。萬物歸焉而弗為主，則恒無欲也，可名於小。萬物歸焉【而弗】為主，可名於大。是【以】聲（聖）人之能成大也，以亓（其）不為大也，故能成大。
執大象，【天下】往。往而不害，安平大。樂與餌，過格（客）止。故道之出言也，曰：談（淡）呵亓（其）无（無）味也。【視之，】不足見也。聽之，不足聞也。用之，不可既也。
將欲拾（翕）之，必古（固）張之。將欲弱之，【必固】強之。將欲去之，必古（固）與之。將欲奪之，必古（固）予之。是胃（謂）微明。友弱勝強，魚不脫於潚（淵），邦利器不可以視（示）人。
道恒無名，侯王若守之，萬物將自[化]。[化]而欲【作，吾將鎮之以無】名之楃（樸）。【鎮之以無】名之楃（樸），夫將不辱。不辱以情（靜），天地將自正。
