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[学术观点]李远国 李黎鹤 :何以效法自然:从生态学视野对道的诠释

作者:李远国 李黎鹤

发表时间:2019-11-04

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在老子看来,道是天地万物的宗祖,天地万物都是由道产生的,都从道那里获取自己的形体和性能,所以它们的本性和道是一致的,它们的行为都以道的法则为规范。那么,道的法则是什么?是自然,亦即自然而然,他说:“域中有四大,而王居其一焉,人法地,地法天,天法道,道法自然。”老子的这句话具有双重意义:其一在于突出“自然”,其二在于规范域内。



一、 何以效法自然

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首先,这里所说的 “ 自然”,并不是一个实体,如后世将 “ 自然” 作为天地的代称,而是一种 法则。正如王弼所说:“法,谓法则也。人不违地,乃得全安,法地也。地不违天,乃得全载,法天也。天不违道,乃得全履,法道也。道不违自然,方得其性。法自然者,在方而法方,在圆而法圆,千自然无所违也。自然者,无称之言,穷极之辞也。”宋吕惠卿曰:“道则自本自根,未有天地, 自古以固存,而以无法为法者也。无法也者,自然而已,故曰道法自然。”也就是说,在道之上并不是还有一个实实在在的主宰,而只是强调道也必须遵循自然而然的规律办事,从而突出了道的自然无为的本性。这一至关重要的强调和突出,展示了老子学说的终极目的,即通过天地万物的总根源展示天地万物的总法则。总根源是道,总法则是自然。

既然如此,域内一切事物皆须遵循自然法则行事,便成了无可异议的事情,因为道是宗祖,而天、地、人、物是子孙。宗祖效法自然,子孙亦须效法自然。有鉴于此,可以说 “法自然” 是老子学说的大纲。老子的全部学说都是在这个大纲的指导下展开的,其思维的触角 可以涉及宇宙、人生、修养、用兵、谋略、治国各个领域,但却永远贯穿着自然无为的灵魂。

那么, 道何以效法自然?怎样效法自然?自然是一种客观的法则,这就是说,宇宙之中 的一切事物,都处在一种有序的运动之中, 一切都有内在的根据,遵循一个有序的规律。那 么,作为宇宙之中四大之一的人类,所作所为当然也应该遵循这个统一的宇宙法则, 无法脱离,更不能违背。对此, 老子强调说:大德之人的行为, 都是遵循大道的自然规律。可见, 自然无为的法则是贯通道家、 道教思想的一条主线, 遵循这一法则的才可以称之为道家, 背 离这个法则的便不是道家, 主张自然无为成为判断是否是道家的先决条件。

老子学说与道家思想的主旨在自然。这种独具特色的 “自然“ 观, 深刻影响了中国哲 学、 中国文化。从老子的道论出发,其 “道法自然” 的思想包含着三层意义。第一是说天、 地、 人、 物都有所师法,第二是说天、 地、 人、 物都无所妄为, 第三是说天、 地、 人、 物共同遵守自然规律。换而言之,是说法则是普遍存在的, 法则是不可违背的,天地万物都共同 遵守一个总的法则。将这三层意义融合在一起,便形成一条基本的思路:探究事物的法则, 探究万物的总法则;用事物的法则解释事物的一般属性,用万物的总法则解释事物的根本属 性;自觉遵循事物的法则行事, 以领悟万物的总法则作为人生的最高境界。道家、 道教是这 样,其他学派也趋向千这样, 连儒家也是如此。可以说, 这种思路构成了中国哲学史的基本 思路。

道法自然的思想, 突出地强调了天地万物的法则、 有序、 统一。所谓 法“,在这里就是指遵循、 仿效之意,老子是希望人们用辩证有序的思维方式去观察事物,认识事物。后来的学人大多依循其旨,去探究事物发展的规律。如韩非子曰:“道者,万物之所然也, 万理 之所稽也。理者, 成物之文也;道者,万物之所以成也。故曰, 道, 理之者也。"把具体事物的法则称为 “理”,把万物的总法则称为 “ 道”。认为理制约着万物,万物借助于理而相互区别;道总合万物之理, 是万物之所以存在的总依据。

汉初陆贾亦说:“故事不生千法度, 道不本于天地, 可言而不可行也,可听而不可传也,可口玩而不可大用也。”认为一切事物都有法度,万物都有所循,而根本的法度出于大道。所谓 “道“,是指遵其而行则可达到目的行径,亦即物行的轨道、 事行的法则。扬雄也接受了老子的自然观,主张因循物则的思想。他说:“夫玄也者,天道也,地道也,人道也, 兼三道而天名之, 君臣父子夫妇之。”即把事物法则分为两层, 一层是诸类事物各自的法则, 一层是诸类事物的共同法则。他将各自的法则称为 “道”,即天道、 地道、 人道;将共同的 法则称为 “玄“,认为 “玄“ 兼有三道。“道” 是各类事物所要遵循的, “玄” 则是所有事物都要遵循的,循之则通,无所不通。

人类对世界的认识有一个由浅入深、由表及里的过程。这个过程不仅仅存在于事物本身 的认识中, 也存在千对认识方式的认识中。对现代人来说, 凡事皆应寻其理,顺其道, 这是 一般人都能掌握的思维方式。但在人类智能的发展过程中,从缺乏系统、 盲目认识的阶段进入有则有理、 理性认识的阶段,却是认识领域中的一次大飞跃。老子生活的时代,人们已经开始从事物法则的视角看待事物了, 比如子产论天道、 人道, 孙武言地道。不过他们还只停留在具体的类别和事物上,没有人提出过一切事物都有法则的见解,更没有人提出过天地万 物具有共同法则的见解。是老子首先提出了这种见解, 引导人们摆脱事物外在形式的局限, 从事物的法则,特别是从万物总法则的高度去把握事物,可谓是抓纲举目、一举万得的妙术,从而把人的思维一下子从具象提高到了抽象,在人们的脑海中开辟了一条通往智能领域 的快捷方式。



二、 圣人返本与价值观念

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从另一个角度上看,老子的道法自然观还涉及价值观的领域。在老子思想中所展示的各 个层面上,究其根本,他所追求、 所推崇的最高价值就是 “ 自然"'"自然” 是老子哲学体系 的中心价值。与其相连,“无为” 则是老子提出的实现或追求这一价值的基本方法或行为原 则。换而言之,“自然” 与 “无为” 是老子所要强调的主要内容, 是老子哲学所要传达的主 要信息。通过对其价值观的探讨,可以更为全面地了解 “ 自然” 这一概念的内容和特点。

在《道德经》中,直接提到 “ 自然” 的有五处, 充分表达了作者对 “ 自然” 的推崇和赞赏的态度。至于间接表达自然观念的章句更是随处可见。“自然” 作为老子学说的中心观念,不仅成为理解天地、 万物共生共荣规律的关键,亦是主导人类生活各个方面的命脉。就人类与天、 地、 道的关系, 圣人与万物的关系,执政者与百姓的关系而言, “自然” 的观念始终都是最重要的价值。

关于执政者与百姓的关系, 老子说:太上, 下知有之;其次, 亲而誉之;其次, 畏之;其次, 侮之。信不足焉, 有不信焉!悠兮, 其贵言, 功成事遂,百姓皆谓我自然。”这是从君民关系的角度推重 “自然”。指出最好的君主不会强迫百姓做任何事, 也不会向百姓炫耀自己的恩德, 百姓仅仅知道他的存在, 而不必理会他的存在。这是道家理想中的虚位君王。次一等的君主会做一些令老百姓感恩戴德的事,这是儒家理想中的圣明君王。再次一等的君主使百姓畏避不及,这是通常所谓的昏君。更糟的统治者令老百姓忍无可忍,百姓对他 只有侮辱漫骂, 这就是所谓的暴君。高明的统治者悠闲自得,少言寡语, 万事成功遂意, 百姓并不认为君主起了什么作用,都认为这种管理方法符合自然的原则。可见, “自然” 是处理君民关系、 管理社会的最高原则。

关于圣人与万物的关系, 老子说:”是以圣人欲不欲, 不贵难得之货;学不学,复众人之所过。以辅万物之自然, 而不敢为。"与儒家等学派的价值观不同, 道家所追求的东西是儒家及其他俗人所轻视的, 对一般人所珍视的价值如荣华富贵却视若虚浮。这种与众不同 的价值观念,体现在行动上就是因任万物之自然。在老子看来,万物之自然是天地间最好的状态, 圣人只能帮助和维护这种 “ 自然“,不应该试图改进或破坏它。这是从人与万物的关系上强调自然无为的意义。河上公注曰:学不学,圣人学人所不能学。人学智诈, 圣人学自然。人学治世,圣人学治身,守道真也。……以辅万物之自然,教人反本实者, 欲以辅万物自然之性, 而不敢为焉。”曹道冲亦说:圣人从事于自然之道, 不强物情。" 可见, 把自然当作学习的对象, 学习的内容, 不强万物发展的本性, 这是圣人的特点,亦是圣人处理 人与万物关系的基本原则。

其三,在处理人类与天、 地、 道的关系时,自然亦是贯穿始终的要害。人生活在天地之 中,而天地又来源于道, 道在宇宙万物中是最高最根本的,但道的特点却是 “自然” 二字, 人取法于地,地取法于天,天取法于道,道又取法于自然,所以道是最高的实体, 而自然则是最高的实体所体现的最高的价值。在这里虽然罗列了五项内容,但强调的重点其实是两端的人和自然的关系, 说穿了就是人,特别是君主应该效法自然。所谓法地、 法天、 法道,都不过是加强论证的需要, 人类社会应该遵循自然的规律发展, 这才是老子要说的关键。换言 之, 自然是贯穿道、 天、 地、 人之中的, 因而是根本的普遍的原则。

自然的思想贯穿《老子》全书,与其相关的观念还有 自化、自正、自富、自朴、袭常、知常、抱朴等。归纳老子对自然观念的运用和解释, 自然的本意包括自己如此、本来如此、 势当如此的意思。“自己如此“ 是针对外力或外因而言,自然是不需要外界作用 而存在发展的状态。“本来如此“ 是针对变化来说的, 自然是原有状态的平静的持续,而不 是变化的结果,这就是说,自然不仅排除外力的干扰,而且不承认任何原因的突然变化。"势当如此“ 是针对发展而言,自然的状态包含着事物自身内在的发展趋势,如果没有强力 的干扰破坏,它就会大致沿着原有的趋势演化,这种趋势是可以预料的,而不是变幻莫测 的,所以圣人可以辅万物之自然。自然的这一意义就是原有的自发状态保持延续的惯性和 趋势。

综上所述,老子所说的自然,包括了自发性、 原初性和延续性三个方面,并坚信自发 的、 原初的状态的延续是宇宙最好的秩序,自然原则是处理万物的最高原则。



三、 天道自然与万物为一

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中国的古代没有自然界的概念,所谓 “自然“ 绝不是自然界的意思。在古代,相对千今天我们所说的自然界的概念是 “天” “地“,与天地相对应的是 “人“,即人事。探讨天与人 的关系,实际上就是探讨自然界与人事的关系。中国古代许多重要的哲学家,从先秦时期的 道、 儒、 墨诸家,到宋代的张载、 朱熹,清代的戴震,都把天人关系作为重要问题进行探 讨。虽然他们对天和天人关系的具体看法不尽相同,但基本上都认为自然界与人事是相互联系的,人和天是无法割裂的。如孔子认为, 天是人事的最高决定者。他说:“天之将丧斯文也,后死者不得与于斯文也。天之未丧斯文也,匡人其如予何!” 又说:“不怨天, 不尤 人,下学而上达,知我者,其天乎!”在孔子那里,天是有旨意的, 天的这种旨意是不可抗拒的,它能决定人事。

老子对天的看法与孔子不同,他所说的天是指客观存在的大自然,天是没有意志的, 它 并不是万物的主宰。在探讨天与人关系时,往往是通过天道来探讨人事,其言天必联系于人 事,讲人事必取法于天道。在《道德经》中,天指的是自然之天,同时老子还指出,这个自 然之天是有法则的,这个法则就是 “天道” 或 “天之道” 。

天道的法则是什么?有什么特质?对这一问题若不做出回答,那么天道就难以成为人事 的依据。故在《老子》一书用了大量篇幅论述 “天” 和 “天道“,根据詹剑峰先生的统计, 达19章之多。在这些章节中,老子对天和天道的阐述,首先表明天道的法则是自然运行 的法则,而不是人为制订的规则。进而,老子对天道的特质做了说明。在此, 老子的 “天 道“,指的正是自然之道,生态之道。天道无私,是老子对天道特质的重要解说。他说:“天长地久,天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。”河上公注:“天地所以独长且久者,以其安静,施不求报。” 成玄英注:言天地但施生千万物, 不自营己之生也。” 唐玄宗疏:“天地所以能长久者,以其覆载万物,长育群材,而皆资禀于妙本,不自矜其生成之功用,以是之故,故长能生物。”皆一致认为,老子的天道大公无私,它的一切动作都不是 为自己,所以能够长久。老子以此说明自然界的法则是没有私心的,是普遍的,故能永久运行,这是生态之道的发展原则。

天道均平,是天道的又一特质。老子说:“天地相合,以降甘露,民莫之令自均。”王雾注:“甘露者,阴阳交和所生,自然均被,无使之者,盖道之所感,无所不周故也。”程 大昌亦说,甘露滋润万物,"轻细均齐,天下如一,此盖天地腾降而有常者也。故老氏取象 于均,而求原于合也”。这就是说, 天地相合降下来的甘露,人和万物都公平地受到了滋 润。天道均平与天道无私是相联系的,因为天道无私,所以它才能均平,万物都能够接受它 的滋养, 这是生态之道的共享原则。

天道好生,老子说:“天之道,利而不害。"河上公注:“天生万物,爱育之令长大,无所伤害也。” 王雾曰:天者,群物之宗,常以慈畜万物,岂有害之之意。"吕知常解释 说:“天道阳也,故好生而恶杀,谓之有利而无害。春夏故生之育之,秋冬故成之熟之, 以 其至公无私,每成人之善而不成人之恶,与人之利而不与人害,故曰天之道利而不害。"一句话,好生恶杀,利而不害,这是天道的物性,天道的大德,这是生态之道的伦理价值。

天道无为,老子说:道常无为,而无不为。侯王若能守之,万物将自化。”唐玄宗注:“妙本清静,故常无为。物持以生,而无不为,则万物自化,君之无为, 而民淳朴矣。”李道纯曰:天地无为,万物发生。圣人无为,万民安泰。"张嗣成亦说:“自然而 然者,天之行。齐而不齐者,物之情。执其行,得其情,而返之千无形之形。寂兮寞兮,无 臭无声,亦孰使夫。”自然无为是天道的重要特质。也正因为自然无为、 无偏无私,天道 才能成为生育万物的根源,成为人道效法的对象或人事之依据。这是生态之道的实践路径。