在老子看来，道是天地万物的宗祖，天地万物都是由道产生的，都从道那里获取自己的形体和性能，所以它们的本性和道是一致的，它们的行为都以道的法则为规范。那么，道的法则是什么？是自然，亦即自然而然，他说：“域中有四大，而王居其一焉，人法地，地法天，天法道，道法自然。”老子的这句话具有双重意义：其一在于突出“自然”，其二在于规范域内。

从另一个角度上看，老子的道法自然观还涉及价值观的领域。在老子思想中所展示的各 个层面上，究其根本，他所追求、 所推崇的最高价值就是 “ 自然"'"自然” 是老子哲学体系 的中心价值。与其相连，“无为” 则是老子提出的实现或追求这一价值的基本方法或行为原 则。换而言之，“自然” 与 “无为” 是老子所要强调的主要内容， 是老子哲学所要传达的主 要信息。通过对其价值观的探讨，可以更为全面地了解 “ 自然” 这一概念的内容和特点。

在《道德经》中，直接提到 “ 自然” 的有五处， 充分表达了作者对 “ 自然” 的推崇和赞赏的态度。至于间接表达自然观念的章句更是随处可见。“自然” 作为老子学说的中心观念，不仅成为理解天地、 万物共生共荣规律的关键，亦是主导人类生活各个方面的命脉。就人类与天、 地、 道的关系， 圣人与万物的关系，执政者与百姓的关系而言， “自然” 的观念始终都是最重要的价值。

关于执政者与百姓的关系， 老子说：太上， 下知有之；其次， 亲而誉之；其次， 畏之；其次， 侮之。信不足焉， 有不信焉！悠兮， 其贵言， 功成事遂，百姓皆谓我自然。”这是从君民关系的角度推重 “自然”。指出最好的君主不会强迫百姓做任何事， 也不会向百姓炫耀自己的恩德， 百姓仅仅知道他的存在， 而不必理会他的存在。这是道家理想中的虚位君王。次一等的君主会做一些令老百姓感恩戴德的事，这是儒家理想中的圣明君王。再次一等的君主使百姓畏避不及，这是通常所谓的昏君。更糟的统治者令老百姓忍无可忍，百姓对他 只有侮辱漫骂， 这就是所谓的暴君。高明的统治者悠闲自得，少言寡语， 万事成功遂意， 百姓并不认为君主起了什么作用，都认为这种管理方法符合自然的原则。可见， “自然” 是处理君民关系、 管理社会的最高原则。

关于圣人与万物的关系， 老子说：”是以圣人欲不欲， 不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然， 而不敢为。"与儒家等学派的价值观不同， 道家所追求的东西是儒家及其他俗人所轻视的， 对一般人所珍视的价值如荣华富贵却视若虚浮。这种与众不同 的价值观念，体现在行动上就是因任万物之自然。在老子看来，万物之自然是天地间最好的状态， 圣人只能帮助和维护这种 “ 自然“，不应该试图改进或破坏它。这是从人与万物的关系上强调自然无为的意义。河上公注曰：学不学，圣人学人所不能学。人学智诈， 圣人学自然。人学治世，圣人学治身，守道真也。……以辅万物之自然，教人反本实者， 欲以辅万物自然之性， 而不敢为焉。”曹道冲亦说：圣人从事于自然之道， 不强物情。" 可见， 把自然当作学习的对象， 学习的内容， 不强万物发展的本性， 这是圣人的特点，亦是圣人处理 人与万物关系的基本原则。

其三，在处理人类与天、 地、 道的关系时，自然亦是贯穿始终的要害。人生活在天地之 中，而天地又来源于道， 道在宇宙万物中是最高最根本的，但道的特点却是 “自然” 二字， 人取法于地，地取法于天，天取法于道，道又取法于自然，所以道是最高的实体， 而自然则是最高的实体所体现的最高的价值。在这里虽然罗列了五项内容，但强调的重点其实是两端的人和自然的关系， 说穿了就是人，特别是君主应该效法自然。所谓法地、 法天、 法道，都不过是加强论证的需要， 人类社会应该遵循自然的规律发展， 这才是老子要说的关键。换言 之， 自然是贯穿道、 天、 地、 人之中的， 因而是根本的普遍的原则。

自然的思想贯穿《老子》全书，与其相关的观念还有 自化、自正、自富、自朴、袭常、知常、抱朴等。归纳老子对自然观念的运用和解释， 自然的本意包括自己如此、本来如此、 势当如此的意思。“自己如此“ 是针对外力或外因而言，自然是不需要外界作用 而存在发展的状态。“本来如此“ 是针对变化来说的， 自然是原有状态的平静的持续，而不 是变化的结果，这就是说，自然不仅排除外力的干扰，而且不承认任何原因的突然变化。＂势当如此“ 是针对发展而言，自然的状态包含着事物自身内在的发展趋势，如果没有强力 的干扰破坏，它就会大致沿着原有的趋势演化，这种趋势是可以预料的，而不是变幻莫测 的，所以圣人可以辅万物之自然。自然的这一意义就是原有的自发状态保持延续的惯性和 趋势。

综上所述，老子所说的自然，包括了自发性、 原初性和延续性三个方面，并坚信自发 的、 原初的状态的延续是宇宙最好的秩序，自然原则是处理万物的最高原则。

中国的古代没有自然界的概念，所谓 “自然“ 绝不是自然界的意思。在古代，相对千今天我们所说的自然界的概念是 “天” “地“，与天地相对应的是 “人“，即人事。探讨天与人 的关系，实际上就是探讨自然界与人事的关系。中国古代许多重要的哲学家，从先秦时期的 道、 儒、 墨诸家，到宋代的张载、 朱熹，清代的戴震，都把天人关系作为重要问题进行探 讨。虽然他们对天和天人关系的具体看法不尽相同，但基本上都认为自然界与人事是相互联系的，人和天是无法割裂的。如孔子认为， 天是人事的最高决定者。他说：“天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也。天之未丧斯文也，匡人其如予何！” 又说：“不怨天， 不尤 人，下学而上达，知我者，其天乎！”在孔子那里，天是有旨意的， 天的这种旨意是不可抗拒的，它能决定人事。

老子对天的看法与孔子不同，他所说的天是指客观存在的大自然，天是没有意志的， 它 并不是万物的主宰。在探讨天与人关系时，往往是通过天道来探讨人事，其言天必联系于人 事，讲人事必取法于天道。在《道德经》中，天指的是自然之天，同时老子还指出，这个自 然之天是有法则的，这个法则就是 “天道” 或 “天之道” 。

天道的法则是什么？有什么特质？对这一问题若不做出回答，那么天道就难以成为人事 的依据。故在《老子》一书用了大量篇幅论述 “天” 和 “天道“，根据詹剑峰先生的统计， 达19章之多。在这些章节中，老子对天和天道的阐述，首先表明天道的法则是自然运行 的法则，而不是人为制订的规则。进而，老子对天道的特质做了说明。在此， 老子的 “天 道“，指的正是自然之道，生态之道。天道无私，是老子对天道特质的重要解说。他说：“天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”河上公注：“天地所以独长且久者，以其安静，施不求报。” 成玄英注：言天地但施生千万物， 不自营己之生也。” 唐玄宗疏：“天地所以能长久者，以其覆载万物，长育群材，而皆资禀于妙本，不自矜其生成之功用，以是之故，故长能生物。”皆一致认为，老子的天道大公无私，它的一切动作都不是 为自己，所以能够长久。老子以此说明自然界的法则是没有私心的，是普遍的，故能永久运行，这是生态之道的发展原则。

天道均平，是天道的又一特质。老子说：“天地相合，以降甘露，民莫之令自均。”王雾注：“甘露者，阴阳交和所生，自然均被，无使之者，盖道之所感，无所不周故也。”程 大昌亦说，甘露滋润万物，＂轻细均齐，天下如一，此盖天地腾降而有常者也。故老氏取象 于均，而求原于合也”。这就是说， 天地相合降下来的甘露，人和万物都公平地受到了滋 润。天道均平与天道无私是相联系的，因为天道无私，所以它才能均平，万物都能够接受它 的滋养， 这是生态之道的共享原则。

天道好生，老子说：“天之道，利而不害。"河上公注：“天生万物，爱育之令长大，无所伤害也。” 王雾曰：天者，群物之宗，常以慈畜万物，岂有害之之意。"吕知常解释 说：“天道阳也，故好生而恶杀，谓之有利而无害。春夏故生之育之，秋冬故成之熟之， 以 其至公无私，每成人之善而不成人之恶，与人之利而不与人害，故曰天之道利而不害。"一句话，好生恶杀，利而不害，这是天道的物性，天道的大德，这是生态之道的伦理价值。

天道无为，老子说：道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。”唐玄宗注：“妙本清静，故常无为。物持以生，而无不为，则万物自化，君之无为， 而民淳朴矣。”李道纯曰：天地无为，万物发生。圣人无为，万民安泰。"张嗣成亦说：“自然而 然者，天之行。齐而不齐者，物之情。执其行，得其情，而返之千无形之形。寂兮寞兮，无 臭无声，亦孰使夫。”自然无为是天道的重要特质。也正因为自然无为、 无偏无私，天道 才能成为生育万物的根源，成为人道效法的对象或人事之依据。这是生态之道的实践路径。