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[学术观点]吕锡琛:论周敦颐对道家道教思想的吸收——以《通书》为例

作者:吕锡琛

发表时间:2019-03-01

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摘    要:周敦颐深化了唐代以来儒释道合流的趋势, 在《通书》中进一步沿着《太极图说》的思路, 在自然、社会和个人修养等多个层面对道家道教思想进行吸收和融会。其主要包括以下几方面的内容:气生万物的生成论;顺化、至公的治国论;无欲主静的修养论。周敦颐突破了韩愈排佛非道的狭隘陋见, 正是这种兼收并蓄的广阔胸襟, 成就了他开创理学的一代伟业。在中华民族走向世界, 开拓创新的今天, 这种博采众长的精神, 彰显出非同寻常的现代意义和深刻启示。


关键词:周敦颐; 通书; 道家; 兼收融通;

原文发表于《船山学刊》2017年06期,文章内容有删改


周敦颐积极适应唐代以来儒释道合流的趋势, 在更高的理论层面上融通儒释道诸家, 开创了理学这一儒学的新形态。《太极图说》和《通书》是他创建理学的奠基之作。前辈学者张岂之、侯外庐、陈鼓应等先生曾论述《太极图说》与道教内丹学者陈抟所著《先天图》的渊源关系 ,但对《通书》的相关思想却鲜有讨论, 甚至有人认为, 《通书》主要阐发了儒家以诚为本、仁义中正等思想, 已经脱离了道家和道教的影响。

但愚意以为, 周敦颐的道学情怀是全方位的, 这不仅在《太极图说》中有所体现, 而且从他直抒胸臆的诗作中流露出来。例如, 在《题酆都观》这组诗中的《仙都观》《读英真君丹诀》等诗中, 他高唱“钦想真风杳何在, 偃松乔柏共萧森”、“始观丹诀信希夷, 盖得阴阳造化机”, 明白地表达出对道教“真风”和陈抟丹道之学的崇尚和研习;在道教圣地罗浮山, 他又吟诗《题惠州罗浮山》, 留下了“关上罗浮间送目, 浩然心意复吾真”的诗句, 仙风道骨之气象跃然纸上。

在他论及宇宙论、心性论、修养论和伦理思想的《通书》中, 更是折射出道家思想的影响。以下主要就《通书》的内容讨论周敦颐对道家道教思想的吸收与融会。

一、气生万物———对道家生成论的吸收

众所周知, 周子在《太极图说》中提出了一个由无极-太极-阴阳-五行-万物和人类的宇宙生成图式, 这与陈抟的《先天图》和《老子》中“道生一, 一生二, 二生三, 三生万物”的生成图式有明显的继承关系。而这种继承关系亦延续到《通书》中。在《通书·理性命》中, 他对宇宙万物的生成过程作了更具体的论述:“二气五行, 化生万物。五殊二实, 二本则一。是万为一, 一实万分。万一各正, 小大有定。”即是说, 天地万物乃是阴阳二气和金木水火土五行化生而成, 五行与阴阳二气各有其不同的质, 但二气的本源是“一”, 一生二气, 二气又化生出万物。也就是说, 万物皆源于“一”, “一”分而为万物, 而由一分化出来的万物又各有其小大不一的确定本性。周子的这一宇宙生成论不仅与老子“道生一, 一生二, 二生三, 三生万物”“天下万物生于有, 有生于无”的宇宙生成图式相一致, 而且在诸多道家作品中亦可找到相似的论述。

例如, 汉代黄老道家的代表作《淮南子》对宇宙生成过程的描述就与《通书》的论述多有相似。该书《天文训》中说:“道始于虚廓, 虚廓生宇宙, 宇宙生气, 气有涯垠, 清阳者薄靡而为天, 重浊者凝滞而为地。……天地之袭精为阴阳, 阴阳之专精为四时, 时之散精为万物。”《本经训》中亦说:“天地之合和, 阴阳之陶化, 万物皆乘一气者也。”作者认为, “道”始生于无形的“虚廓”, “虚廓”进而产生出宇宙和气, 由“道”产生的“气”具有清阳重浊等性质上的差别, 故可分为阴阳二气, 阴阳二气刚柔相成, 由此而化生出天地万物, 人与天地皆统一于阴阳之气。显然, 周敦颐“二气五行、化生万物”和“是万为一、一实万分”的宇宙生成模式正是对《淮南子》上述理论更为简要的概括。

周敦颐对道家宇宙观的吸收, 为“罕言天道”的传统儒学开拓了新的视野, 输入了新鲜血液, 从哲学的高度为理学的创建奠定了坚实的理论基础。

二、顺化、至公———对道家治国论的吸收

周敦颐在治国理论上亦融合了道家的思想主张。作为理学的开山祖师, 周敦颐当然首先要强调以仁义之道治天下的重要性, 但他心目中的理想政治局面又颇有道家无为而治的色彩。例如, 他在《通书·顺化》中说:“圣人在上, 以仁育万物, 以义正万民。天道行而万物顺, 圣德修而万民化。大顺大化, 不见其迹, 莫知其然之谓神。故天下之众, 本在一人, 道岂远乎哉, 术岂多乎哉?”

在这段话中, “以仁育万物, 以义正万民”是儒家的政治理想, 而“大顺大化, 不见其迹, 莫知其然之谓神”的蓝图则凸显出浓厚的道家政治主张的神韵。

我们知道, 因顺自然、无为而治是道家社会治理的基本原则, 《老子》认为, 纯任自然的管理方式是最高明的:“太上, 不知有之。功成事遂, 百姓皆谓我自然。”  因此, 君主如能“处无为之事, 行不言之教”, 则可在政治行政生活中收到显著的效果:“我无为而民自化, 我好静而民自正, 我无事而民自富, 我无欲而民自朴。”黄老道家《淮南子》亦发展了《老子》的政治主张, 极力推崇以“不道之道”治理天下。如, 该书的《原道》中说:“是故不道之道, 莽乎大哉!……法度刑罚何足以致之也?是故圣人内修其本而不外饰其末, 保其精神, 偃其智故, 漠然无为而无不为也, 澹然无治也而无不治也。”以上主张体现出以下几大要点:第一, 管理者做好自我道德修养, 无为无事, 恬静无欲, 民众必能从而化之, 风俗纯正, 丰衣足食;第二, 不着痕迹, 润物无声, 顺应民心民性而治, 这才是高明的管理。对照周敦颐“圣德修而万民化”、“大顺大化、不见其迹、莫知其然”等主张, 人们不难感受到道家无为而治政治理想之韵味。

对于“公”的追求亦是周敦颐的道德理想和政治诉求。他认为, “圣人之道”就是要践行“至公”的美德, 在《通书·公》一文中, 他说:“圣人之道, 至公而已矣。”文中进一步阐释说, 这种“至公”精神是天地的特性:“天地至公而已矣。”在这里, 周氏将他心目中“至公”的道德理想向外投射, 将其移附于无意志、无目的的自然天地, 希图人类效法天地至公的精神。这种将人类的道德理想与天地自然相比附的推理形式正是“推天道以明人事”的传统致思方式, 而对于“公”的追求亦是儒道诸家共同向往的社会诉求和道德理想。如《礼记·孔子闲居》中说:“天无私覆, 地无私载, 日月无私照”;该书《礼运》中描画的“天下为公”理想蓝图, 更是激励着历代中华儿女前赴后继为之奋斗;《老子》亦告诫为政者收敛私欲, 效法天地自然那种“不自生”的无私精神;《吕氏春秋》更是专门撰著《贵公》等篇, 强调“天无私覆也, 地无私载也”, 圣王应当效法天地之道, “治天下也, 必先公。公则天下平矣, 平得于公” 。

周敦颐“至公”的道德理想和政治诉求既是对前贤思想资源的继承, 又不仅限于思想理论层面的阐发, 亦不再停留于效法天地这一致思方式, 而是进一步从具体的修养之道入手, 探寻培养和践行“公”的途径, 以求能够臻于“至公”的“圣人之道”。而他所指出的这一修养之道又与道家有着密切的联系, 以下我们对此展开讨论。

三、无欲主静———对道家修养论的吸收

周敦颐将“静”视为人类社会的最高原则和人生最高境界, 这就是他在《太极图说》中所提出的“主静立人极”命题。为何周子对“静”赋予如此重要的地位呢?《太极图说》这一言简意赅的作品中他未作具体论述, 但我们可以在《通书》中找到答案。在《通书·圣学》篇中, 周敦颐讨论了如何学圣, 学圣之要等问题。其文曰:“‘圣可学乎?’曰:‘可’。曰:‘有要乎?’曰:‘有。’请问焉。曰:‘一为要。一者, 无欲也。无欲则静虚动直。静虚则明, 明则通;动直则公, 公则溥。明通公溥。庶矣乎!’”在周子看来, 学圣的逻辑过程是这样的:学圣之要在于“一”, 而所谓“一”即是“无欲”。周子阐释说, 成为圣人的关键在于努力进行道德修养, 达到“无欲”的境界, “无欲”才能保持心理层面的“静虚”和行为层面的“动直”。如此, 就能拥有杰出的认知能力, 对于万事万物明了通达———“静虚则明”;做事行为正直, 公正、公平———“动直则公”。也就是说, 在周敦颐这里, “静”与“无欲”是密不可分的。“无欲”才能达到静虚动直, 才能做到“明通公溥”, 通往“至公”这一“圣人之道”。关于这一点, 清儒窦克勤亦曾指出:“主静以立人极, 《太极图说》之大旨也;无欲以学圣, 《通书》之大旨也”, 此两者“其实一而已矣”, 这就道出了静、虚、无欲这些心性道德修养活动的密切相联。

周敦颐上面这段问答的文字虽然简洁, 但却内涵颇深, 体现出他对于实现儒道两家“公”之理想的独到探讨。在文中, 他关于如何才能培养且践行“公”这一道德原则的思考, 可谓是对《老子》致虚守静一章内容的提炼。

《老子》:“致虚极, 守静笃。……归根曰静, 静曰复命。复命曰常, 知常曰明。不知常, 妄作, 凶;知常, 容。容乃公, 公乃全, 全乃天, 天乃道, 没身不殆。”致虚守静正是要人们排除物欲诱惑, 达到无欲的状态, 回归到虚静的本性。而回归到虚静之性, 则是复归生命, 才能把握常道, 明白通达。懂得了常道就能宽容, 宽容就会坦然公正, 公正就能周全不偏, 周全不偏才能符合自然, 才能顺道而为, 保持长久, 终身平安。由此看来, 这与周敦颐“无欲———静虚动直———明通公溥”的圣人修养之道简直可说是如出一辙。

静、虚、无欲这些在周敦颐思想中处于“大旨”地位的主张正是对《老子》“不欲以静”、清静寡欲以及道教清静修行方法的继承和发挥。

虚静寡欲是道家道教的一贯宗旨。《老子》强调“致虚守静”, “涤除玄鉴”, 要求在修炼时应摆脱外物的干扰, 进入高度虚静的状态, 通过“心”这面特殊的镜子 (“玄览”、“玄鉴”) ,以达到主观和客观的沟通, 进而才能体道、得道。如何才能虚静呢, 老子认为, 清心寡欲是实现虚静的重要途径, 提出“不欲以静”的观点。这一观点为后代的道家、道教学者所发挥。汉代问世的《老子河上公章句》一书中阐发说:“得道之人, 捐情去欲, 五内清静, 至于虚极。”认为需要摒弃后天的感性认识和理性认识, 使心灵处于无知无欲的纯净状态, 就可实现认识主体与客体的合一, 感知外界事物:“心居玄冥之处, 览知万事。”唐代道教学者司马承祯强调“收心”、“守静”, 摒见闻, 绝欲望, 进入虚静状态, 认为心是道的处所, 心能够“虚静至极, 则道居而慧生”, “静则生慧, 动则成昏”, 心静则生智慧, 提升修炼主体的认知能力。

在周敦颐的一些诗作中, 我们同样也看到了类似的体悟。他常居于道观进行静修, 而静修活动的确让他收获甚多。如, 在前面提到的《题酆都观·读英真君丹诀》一诗中,就透露出他对致虚守静修养之道的体悟:“盖得阴阳造化机”, “精神合后更知微”。也就是说, 通过致虚守静的修炼工夫, 他达到了心与道合的境界, 获得了“知微”、“体察阴阳造化机”的独特认知能力。

在世俗社会中, 要保持虚静寡欲的心态, 必须摆脱外物的诱惑和干扰, 对人们趋之若鹜的名利富贵有一个清醒的认识。周敦颐对富贵观念进行了重新诠释, 他在《通书·富贵》中说:“君子以道充为贵, 身安为富, 故常泰无不足, 而铢视轩冕, 尘视金玉, 其重无加焉尔。”在周子这里, “道”指的是崇高的道德,“道充为贵”即是将拥有崇高的道德视为珍贵。这就彻底颠覆了世俗的富贵观念, 而以拥有崇高的道德和身心的安和视为真正的富贵。

周敦颐心目中这种以“道充为贵”的理想人格形象正是众多道学人士所推崇的。请听晋代著名道教学者抱朴子葛洪的心声:“得之者贵, 不待黄钺之威;体之者富, 不须难得之货……动息知止, 无往不足。弃赫奕之朝华, 避偾车之险路……泰尔有余欢于无为之场。” 葛洪这里所说的“得之者”、“体之者”是指得道、体道之人, 上述话语描述出体悟大道者那种超越物外、怡然自得的风骨, 而这才是最为尊贵而又充实富有的,体悟大道的人生追求远比世俗的荣华富贵更有价值, 若能认识到这一点, 就不屑于与俗人争名于朝, 争利于市, 就能以恬淡平和的态度对待外在的荣华富贵, 在各种不同的人生境遇中均能保持良好的心理状态。

葛洪说的“道”与周敦颐所说的“道”虽然在内涵上有所区别, 但皆是强调对于精神世界的向往和对于物质利益、感官欲望的超越。葛洪所谓“不待黄钺之威、不须难得之货、泰尔有余欢于无为之场”的得道者风姿, 不正是周敦颐笔下的“以道充为贵, 身安为富, 泰无不足”的君子气象吗?

从以上的分析来看, 周敦颐的《通书》并未脱离道家和道教的影响, 而是以开放的胸襟, 进一步沿着《太极图说》的思路, 从宇宙生成论、治国主张和道德理想、个人修养等多个层面对道家道教思想进行吸收和融会, 从而突破了韩愈排佛非道的儒家道统之狭隘陋见, 集思广益, 成为理学的开山祖师。。在中华民族走向世界, 开拓创新的今天, 周敦颐这种兼收并蓄、广采众长的精神, 彰显出非同寻常的现代意义和深刻启示。

作者简介

吕锡琛

(1953—) , 女, 湖南长沙人, 中南大学公共管理学院教授, 博士生导师, 长沙, 410083。